
遍知贝玛嘎波大师教言集PK92རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
11-581
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དགེ་ལེགས་བསགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཉིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གནམ་སྔོན་བཞུ་བའི་ཐིགས། །སྐལ་ལྡན་དད་པའི་རྗེས་འགྲོར་བླུགས་པའི་ལྷ། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་མཐིང་ཀ །ཆེར་
གཏུམ་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཤུགས། །བདུད་བཞིའི་སྲོག་རྩར་གཟིར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །མེས་པོར་རློམ་པས་ཀུན་རྟོག་གཡང་ངོགས་སུ། །ནམ་ཡང་མི་སྣང་བླ་
མའི་དྲིན་འཚལ་བས། །ཡངས་པར་མཛའ་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ལམ་དེ་བདག་བློའི་ཕུག་ནས་དེ་རིང་ཟུག །མཁས་པའི་འདྲེན་བྱེད་དགའ་བའི་ལྟད་མོའི་དཔལ། །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་ག་སིམ་བགྱིད་བཅུད་ཀྱི་ཕུལ། །
ཐུབ་པའི་བཞེད་དོན་ཕུག་གི་ཉིན་བྱེད་དེ། །ཚིག་གི་བསིལ་ཟེར་ཁོང་ན་ཟླ་ཤེལ་ཡིན། ། འདིར་ཀྲི་ཡ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པའི་ཁྲིད་འདི་བཤད་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ལས། 
11-582
དང་པོ་ནི། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ལ་བརྣགས་པ་ལྟར་དུ་བདག་ཅག་ལ་
བཀའ་དྲིན་དུ་མཛད་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཞེས་སྙན་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་བསྐོར་བ་དེས་ཡུན་རིང་མོ་
ཞིག་ཏུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཕྱི་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ་ཁྱོད་
ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འོས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་སྟེ། ཞེས་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཏུ་སྩལ་བ་དེས་སོ
༄། །གདམས་ངག་ལ། རྒྱུའི་རྒྱུད།
གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ། རྒྱུའི་རྒྱུད། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་
དང་ནི་མྱ་ངན་ཞེས། །རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་དོ་
ཅོག་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་བྱུང་ལ། 
11-583
རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་
ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་རྙེད་ལ། མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་སླར་བག་ཆགས་སྐྱེད་དེ། བག་ཆགས་དང་
བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བློན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་འབངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ཡང་སྲིད་པར་འཕྱན་པས་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་
སྟེ། དེའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། རང་བཞིན་དང་། དབྱེ་བས་སོ། །སེམས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་
ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མས་མཚོན་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཅར་དུ་རང་གིས་ཐོབ་པའམ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

金刚摧毁之尊引导三续要义
历史传承
金刚摧毁之尊引导三续要义
历史
金刚摧毁之尊引导三续要义在此。
以积聚功德之威力与功德
如融于蓝天之佛智甘露
注入具缘信心随行者心中之尊
向摧毁诸障之上师足下顶礼
如断裂靛青宝石般深蓝
极为狂暴炽燃焰鬘威力
刺穿四魔命脉之金刚王
祈赐从诸佛获得之安乐
由自诩为祖师之妄念悬崖
永不显现上师恩德祈请
于广袤之诸佛行境
今日愿彼道深植吾心
智者引导欢喜景象之华
修行者心怡悦滋养之精华
佛陀意趣核心之日轮
言辞清凉光芒内在如月水晶
此处，关于事部和意部所有种类的密续大典《金刚摧毁陀罗尼》中所说的引导解释分为历史和教诫两部分。
第一部分是历史：持明上师莲花生、毗玛拉、童子部、桑杰桑瓦、斯密底嘉那等心中所认可，并对我们施以恩德的尊贵上师云丹耶西华桑波，其威力之名声为天神及世人所传颂。他长期修持金刚手化身金刚摧毁尊，后来世尊亲自显现说道："三业金刚，此极密之法适合你修持。"如此将精要口诀赐予。
教诫
第二部分教诫分为因续、方便续、果续三部分。第一部分因续：
"轮回与涅槃，
一切续部之根本，
皆源于金刚忿怒尊，
此即金刚精髓。"
一切轮回和涅槃之法都是诸续部，它们的根本确立为自己的心。为何心是一切续部的根本呢？因为未能善巧了知心的自性而产生轮回大海，通过了知并修习则生起涅槃之乐，所以心是一切续部的根本。
如何从未了知而生起轮回？由烦恼心趋入不善，其习气获得无明，无明力量转为烦恼和业，再次产生习气。具有习气的心王被烦恼意识大臣转变，统治六识群众而再次流转，因此称为以无明缘而有轮回，包括其因、缘、自性和分类。
如何通过善巧了知心并修持而获得涅槃之乐？这也是通过上师以比喻等术语方式指示，逐渐生起，而非一次性自己获得或领悟。


 །གང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་
སམ་ལྟ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བུའི་བརྟན་པ་དང་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ། 
11-584
དེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། རང་
བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་དང་དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚེ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་རང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོབ་
པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། རང་བཞིན་དང་། དབྱེ་བའོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ་
སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དམུས་ལོང་གིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་
གིས་ཀྱང་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་བར་འདོགས་པར་ཟད་དེ། གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པའམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 
11-585
ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་ཤིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ངོ་བོ་ནི་རྣམ་
པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་དང་གཟུངས་སུ་ཡང་གདགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་
ནི་རྡོ་རྗེར་འདུས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དང་། སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དང་། དོན་དམ་པའི་ལྷའི་
རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲའི་བདག་
ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་
རྐན་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་ཤུབ་བུ་ལ་སོགས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱིར་གསང་སྔགས་འདོན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ནས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ།
11-586
དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ནི། དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོར་སྣང་བ་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ལས་
བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དེ་དང་གདོད་མ་ནས་
བྲལ་མ་མྱོང་ཞིང་། ནམ་གཞར་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ།

简体中文直译
如是了知的义理被称为"宗派"或"见地"。安住于如是了知的义理并熟习修持，被称为"禅修"或"瑜伽"。在这种稳固并逐渐提升的阶段称为"地"和"道"的次第。
当这种状态极其明显且特殊时，修行者被称为"菩萨"。再者，不以烦恼心趋入不善，不做损害自性体验的行为，称为"行为"。见地、安住于见地的禅修及与之不相违的行为，具足这些者，依精进差别，于一生二生等适当时间获得自己所欲之果，所说之果即为"涅槃"，这是所欲求的果位。
因此，依靠自生大智慧之缘而有涅槃，包括其因、缘、自性和分类。心极难了知，因此从凡夫到菩萨等之间产生各种不同的了悟差别。正如盲人观察马和象一样，他们也只是了解一小部分，并冠以各自的宗派和见地而已。尽管宗派不同，但心性真如本身并无差别或区分，如经中所说："法界无分别故。"
此真如不可分割、不可摧毁，故称"金刚"，其本质是具足一切最胜相的空性。也可将其指称为本尊和陀罗尼："具足一切最胜相，空性被称为金刚。"以及"本尊与咒融于金刚。"
本尊自性有三种：色身本质的本尊自性、声音本质的本尊自性和胜义本尊自性。
色身本质的本尊自性又有两种：一是眼等肢体形状的面相；二是手印自性。
声音本质的本尊自性也有两种：一是文字特征；二是声音表达的自性。声音表达的自性又分三种：一是通过上颚、嘴唇等努力发出的声音，以低语等方式持诵的自性；二是意念中一般念诵密咒的自性；三是从每一密咒字母观想为本尊本体的自性。
胜义本尊自性也有两种：一是法界自性；二是对其所缘无所显现的无分别智慧自性。
通过空性，以无二智慧摧毁一切显为事物的法，对这些显为事物而言是忿怒尊。由于远离由此产生的一切痛苦，故为大悲，其本质是无漏大乐。空性大悲精髓从无始以来未曾分离，未来也永不可分，故称"金刚精髓"。


། །།
༄། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།
གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ལ། གཟུངས་སྔགས་སུ་ཟློས་པ་ཕྱིའི་ཁྲུས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་སུ་ཟློས་པ་
ནང་གི་ཁྲུས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ། གསང་སྔགས་སུ་ཟློས་པ་གསང་བའི་ཁྲུས་སེམས་དག་པར་བྱེད་པ། སྙིང་པོར་ཟློས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་
བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུངས་སྔགས་རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་དང་། །སྙིང་པོར་ཟློས་པའི་ཁྲུས་བཞིས་ལུས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ཉམས་པ་ལས་འཛིན་ཅིང་མི་བརྗེད་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ན་གསང་སྔགས་ཏེ། 
11-587
དོན་དང་ཚིག་དང་གཉིས་ཀའི་གཟུངས། །ལེགས་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ལས། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཕྱིར་གཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དོན་དང་། ཚིག་དང་། གཉིས་ཀའི་གཟུངས་སོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་
ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སྡུས་ཤིག་པའི་བར་དུའོ། །ཚིག་གི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་བྱ་བ་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་བྱ་
བའི་བར་དུའོ། །གཉིས་ཀའི་གཟུངས་ནི། མིང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྦྲེལ་ནས་འཛིན་པའོ། །དང་པོར་སྔགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བྱ་བ་མཁས་པས་བདེ་བའི་སྟན་དང་། མདུན་དུ་བུམ་
པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་གཙང་མའི་ཆུ་བླུགས་ནས། སྐུའི་རྟགས་སུ་སྨན་ལྔ་དང་། གསུང་གི་རྟགས་སུ་སྤོས་ལྔ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་། འཕྲིན་
ལས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འབྲུ་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་རྣམས་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་མགུལ་གོས་གཙང་མས་དགབ་ཅིང་བཞག་གོ །
སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཐག་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། སྲད་བུ་གཙང་མ་དཀར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པའོ། །
11-588
རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་བཤད་ལ། འབྲིང་དུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། ཨོཾ་ཤོ་དན་ཏེ་ཤོ་དན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་པོའི་སྒོ་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཅེས་
ཆུ་སྙིམ་པ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བླུགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་མཐར། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།
ཨོཾ་ཙཀཀྲ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུཾ་ཧྲཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་བྷྲཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་ས་གཞི་གུར་བླ་རེ་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བའི་
ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་བཛྲ་བི་རཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་
ཧཱུཾ་ནས། རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླངས། བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་
ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་བཟོད་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གདགས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་བརྟགས་པའི་བློ་ངོ་ན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། །
11-589
ལྷ་དྲུག་གི་སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་ལངས་ནས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་
པར་བྱའོ།

方便续
第二部分方便续分为：作为陀罗尼咒持诵的外在沐浴净化身体，作为明咒持诵的内在沐浴净化语言，作为密咒持诵的秘密沐浴净化心意，作为精髓持诵的真如沐浴净化三门不二。其中第一部分：
"陀罗尼咒、明咒、密咒，
及以精髓持诵四种沐浴，
使一切身体金刚加持，
入于金刚三摩地。"
由于持守不失，不忘失且成就一切义利，故称密咒。如说："义和语及二者的陀罗尼，由善妙中持护退失，故称陀罗尼。"分类有三种：义陀罗尼、语陀罗尼和二者陀罗尼。义陀罗尼是从"顶礼三宝"到"甘露鬘请摄受"为止。语陀罗尼是从"南无拉特那特拉雅雅"到"阿姆里特吽呸"为止。二者陀罗尼是将名称与义理合一，连结声音与意义而持持。
首先，咒师以大悲心且精通事业，坐于舒适座垫，前方放置用宝物制成的瓶子，内盛无生命且清净之水。放入身标志的五种药、语标志的五种香、意标志的五种精髓、事业标志的五种谷物、功德标志的五种珍宝。作为真如不被过失污垢染着的标志，用干净的围巾覆盖瓶口。
咒师自身为获得这些功德，应系上常时忆念的陀罗尼线，即以清净白色三股线象征身语意。
瑜伽方法详细内容在他处说明，想以中等方式修习者，以"嗡修达那泰修达那耶娑哈"作为净化感官之门的沐浴，念诵"嗡阿姆里达吽呸"将三捧水灌于顶，暂时修习一切法空性的沐浴。最后，自身刹那观想为忿怒尊妙贤，念诵"嗡孙巴尼"等咒语驱除障碍。
诵"嗡札克拉吽布隆昙布隆吭布隆昂布隆"，观想五种武器地面帐幕，以金刚跏趺坐坐姿，明观自身为金刚摧毁尊，心间光芒中有上师和金刚摧毁尊，周围环绕佛菩萨众。"班扎萨玛札，南摩班札比拉拉那阿尔甘帕拉提察吽"等供养至音乐。"我皈依三宝"等念诵三遍受戒。"班扎木"聚会坛城回归各自住处。"愿一切众生具足安乐及安乐之因"等四无量心。
外道等所执著的"我"即使在世俗谛的名言中也不能成立，且对五取蕴的假立也以七相或五相等推理在智识前不可得，这程度即是此处"我"的真如。专注于六尊咒语的意识是本尊的真如。从现前"我"的真如之显现中起，应趋入本尊的真如。
;


 །དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པས་ཇི་ལྟར་བདུད་འདུལ་བར་མཛད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུར་བལྟས་
ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མེད་པ། འཛིན་
པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་
དང་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བསླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྐུར་བསླང་ངམ་ཞེ་ན་མ་
ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསླང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་ན་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ། འཛིན་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདུག་ན། 
11-590
ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདུག་དཔྱད་པས། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་མེད་ཙ་ན་བདག་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག དེ་ལྟར་འདུག་ཙ་ན་བདག་
གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་བདག་དང་
ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གཅིག་གོ །ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བའི་སྒོ་དེ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཅིག་པར་ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་
བྱས་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པར་གང་གི་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་གཏན་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
བའི་སྔགས་བརྗོད། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་རྣམ་པ་དག་པར་གྲགས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་ན་མོ་རཏྣ་ཡཱ་ཡ། བྱ་བ་ནས། 
11-591
ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་བྱ་བའི་བར་དུ་སྒྲའི་རྣམ་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ། །སྒྲའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ས་གཞི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་དཀྲིས་པ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་གཟུངས་གྱི་འཕྲེང་
བས་བསྐོར་བ་དངུལ་ཆུ་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟར་སིམ་པ་ཡི་གེའི་ལྷའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་འཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་
གྱི་དོན་མཛད། འཕགས་པ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པའི་མཐུ་དང་བཅས་ཏེ་སླར་ལོག ཟླ་བའི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་
ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་མཐིང་བ། ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཞལ། སྡང་མིག་ཏུ་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེར་འབར་
བ། རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྦྲུལ་ཆེན་ལྔའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བརྫིས་ཏེ་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ།

简体中文直译
此外，在前方虚空中，观想胜利之王释迦牟尼住于菩提心髓，如何降伏魔众，以福德和智慧成就之身，并念诵："祈请世尊加持我的身体为金刚。"由此观想他也加持自己身体为空性，将一切事物无所取、无所执、远离一切戏论，如同虚空般。
然后，仅仅依靠空性寂静一面不能利益众生，恐与声闻缘觉菩提无差别，故由世尊和菩萨的光芒触碰而从空性中唤起。若问是否唤起为身？不是，而是唤起为具有观察的空性之心。如何观察？当我的真如是无所取、无所执、远离一切戏论时，观察本尊的真如如何存在？
观察后了知本尊的真如在胜义中也远离一切戏论。通过这种了解，空性的性相无有差别，故为一体无差异。既然如此，我与本尊的真如也是一体无差异。如此存在时，我的真如即是本尊的真如，本尊的真如即是我的真如。
由此了知，我与本尊的真如非异而为一。如是详细观察后，又通过无分别显现之门，明显生起我与本尊二者为一体的我慢，修习无显现极为明显的觉性。这即是空性或无分别本尊。念诵"嗡斯瓦巴瓦"加持咒。
第二刹那，如同虚空中突然清晰响起雷声，观想自心中响起"南无拉特那雅雅"直至"阿姆里特吽呸"的声音。这是声音本尊。
然后，在日轮中的吽字，其光芒上下环绕金刚帐幕和地基，被智慧火焰缠绕。吽字变成蓝黑色五股金刚杵，其中心有我的真如月轮无垢，中央吽字周围环绕陀罗尼文字串，如水银中的金砂融入。这是文字本尊。
接着，从咒语放光，化现遍满虚空的金刚手化身，以四种事业利益众生，供养圣者使其欢喜并激发续部。携带一切如来之力量返回，融入月轮中的咒语。
由此完全转变，自身成为世尊金刚摧毁身，恐怖威猛，如靛青宝石般深蓝色，忿怒狂暴之面，三眼怒视，眉毛胡须火焰炽燃，头戴金刚冠，右手持五股忿怒金刚杵，左手优雅持铃依于腰间，饰以五大蛇饰与虎裙，左腿伸展踩踏日轮，居于炽燃光焰环绕中央。这是色身本尊。
;


 །
11-592
དེ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་པད་ཉི་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བཀྱེ་བའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་
གར་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྐུ། །
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་རིག་སེལ་བའི་གསུང་། །བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས། སླར་ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་མོ། །སྔར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པ་ལ། དེས་གཞན་
དབང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནམ་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་བུམ་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་བསྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་འཐུང་བ་ལྟར། 
11-593
ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོའི་གྲོང་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་མིག་ཟིམ་བུས་གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད་དེ་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ སེམས་ཟླ་བ། གཞི་བུམ་པའི་ལྷ། གཞི་གཉིས་པ་རང་ལྷའི་
གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གི་སྣ་ཟུག་པར་བསམས་ཏེ། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ལ་ཁྲོ་བོའི་
བཟླས་པས་སྔགས་འཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷའི་ཟླ་བའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ་བསྟིམ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླའོ། །དབུགས་མི་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བལྟའོ། །
མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་འཕྲེང་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་
ལ་བཟླའོ། །གཏོང་དུས་བཞི་ཆར་དུས་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ལ་དམིགས་པའོ། །ཤུབ་བུར་བཟླའོ། །གསུམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བལྟས་ནས། རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ལྷ་དང་གཉིས་
སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་དྲན་པ་དང་རླུང་བཀག བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་སྒྲ་སེམས་གཞི་དང་དབྱེར་མེད་པས་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །
11-594
དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། བཟླ་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འདམ་ཀ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཏེ་ལུས་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་རང་
ལྷའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ། དེ་ནས་སྒྲ། དེ་ནས་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་
དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོའོ།

 །
11-592
དེ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་པད་ཉི་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བཀྱེ་བའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་
གར་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་སྐུ། །
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་རིག་སེལ་བའི་གསུང་། །བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས། སླར་ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་མོ། །སྔར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པ་ལ། དེས་གཞན་
དབང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནམ་མཚན་མའི་ལྷའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་བུམ་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ནང་དུ་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་བསྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་འཐུང་བ་ལྟར། 
11-593
ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོའི་གྲོང་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་མིག་ཟིམ་བུས་གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད་དེ་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ སེམས་ཟླ་བ། གཞི་བུམ་པའི་ལྷ། གཞི་གཉིས་པ་རང་ལྷའི་
གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གི་སྣ་ཟུག་པར་བསམས་ཏེ། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ལ་ཁྲོ་བོའི་
བཟླས་པས་སྔགས་འཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷའི་ཟླ་བའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ་བསྟིམ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླའོ། །དབུགས་མི་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བལྟའོ། །
མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་འཕྲེང་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་
ལ་བཟླའོ། །གཏོང་དུས་བཞི་ཆར་དུས་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ལ་དམིགས་པའོ། །ཤུབ་བུར་བཟླའོ། །གསུམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བལྟས་ནས། རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ལྷ་དང་གཉིས་
སུ་མེད་པར་བསམས་ནས་དྲན་པ་དང་རླུང་བཀག བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་སྒྲ་སེམས་གཞི་དང་དབྱེར་མེད་པས་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །
11-594
དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། བཟླ་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འདམ་ཀ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཏེ་ལུས་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་རང་
ལྷའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ། དེ་ནས་སྒྲ། དེ་ནས་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་
དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
11-592
然后在顶轮喉轮心轮上观想莲花、日轮、月轮，上面依次安住白色的嗡(ཨོཾ)、红色的阿(ཨཱཿ)、蓝色的吽(ཧཱུཾ)。从吽字发出的光芒犹如铁钩，触及一切佛陀和菩萨的心间，然后迎请他们显现为前方虚空中的金刚怒相。以二种净水为先导，用五种供养物和音乐供养。
金刚智慧摧毁烦恼之身，
大悲消除无明之语，
大乐不动最极清明之心，
顶礼赞叹金刚怒相尊。
杂(ཛཿ)吽(ཧཱུཾ)班(བཾ)吙(ཧོཿ)，与自己无二合一。再次迎请五方如来，从他们的心间化现的五位天女以宝瓶之水灌顶。观想顶上以各种金刚印印封。先前是遍计所执的本尊，现在通过这种方式，将其转化为依他起的因缘所生的实体本尊，这就是手印本尊。通过禅定反复观想的本尊形象，专注一境，这就是三摩地或有相本尊。然后在面前观修宝瓶，作为三界清净的容器内生起六尊，直至印封，诵念时稍作变化，如前所述。然后像乌龟收缩四肢和舌头饮水那样，
11-593
控制全身的气息，将诸根收摄内向，微闭双眼，稍稍抬头，专注于声音咒字、意识如月、所缘宝瓶本尊及第二所缘自身本尊形象。对此三种修法方式进行持诵，首先，观想持咒线的一端连接到瓶中本尊的心间，同时专注于声音、意识和所缘，以忿怒的方式持诵，咒语串绕在持咒线上，融入瓶中本尊月轮上的咒语，观想其完全融合，无误地持诵。当呼吸不畅时，应专注观看自生本尊。同时观想对面本尊心间的咒字。第二种方式是在吸气时观想本尊心间的月轮咒语串收摄到自己的心间，呼气时将其重新安置于彼尊心间并持诵。在呼气时应同时观想所有四个方面。专注于自己的心间，轻声持诵。第三种方式是看着自生本尊，在吸气时观想自己与本尊无二无别，保持念住并持气，专注于单纯的咒音持诵；在呼气时，观想前方的声音、意识和所缘不可分离，只专注于声音本身，以意念进行持诵。
11-594
这些称为世俗有相三摩地，这三种持诵方式可供选择。最后对瓶中本尊进行供养赞颂，观想其融化为光，变成智慧甘露，为自己和他人沐浴。这是外沐浴，能净化身体，证得无余涅槃声闻果位。结束修持时，先观想自己只是本尊身，然后是种子字，然后是声音，然后是本尊的智慧身，然后是法身，然后是自性真如，最后观想如同幻术、海市蜃楼等显现的异熟身，并将功德回向以获得"金刚摧毁"果位。


 ། གཉིས་པ་རིག་སྔགས་སུ་ཟློས་པ་ནང་
གི་ཁྲུས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཏེ། རང་གི་ལུས་བུམ་པ། རྫས་ནི་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ་
དང་། སྣོད་རྣམ་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྨན་དང་། སྤོས་དང་། འབྲུ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་མོས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ཟོས་པ་ནི་ཆུའོ།
11-595
གོས་གཙང་མ་གྱོན་པ་མགུལ་ཆིངས་སོ། །དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་ནི་གཟུངས་ཐག་གོ །དེ་ནས་བུམ་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག དེ་ལས་འོད་ཟེར་
འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ་ནག་པོ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་
དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བདག་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་
ཞེས་བྱའོ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་འཁོད་པའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྣམ་པར་
བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤུབ་བུར་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་ཡང་བསམ་ལ། ཟིན་པ་དང་
སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཁྲུས་ཏེ། དེས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ངག་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
11-596
གསུམ་པ་གསང་སྔགས་སུ་ཟློས་པ་གསང་བའི་ཁྲུས་སེམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་ལྡན་པའམ། གསངས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ལུས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་
པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཟླ་ཤེལ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་མེ་ལྕེའི་
རང་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ཁོང་ན་གསང་སྔགས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པའི་འཕྲེང་བ་རླུང་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱེ། འཇུག་པའི་
ཚེ་ཨཱཿཡིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་ཚེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླའོ། །མཐར་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨཱ་ལ། དེ་ཧཱུཾ་ལ། ཧཱུཾ་
གི་ཨུ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། ནཱ་ད་དེ་ཞུན་མར་གསར་པ་ལ་སྦར་བའི་སྒྲོན་མའི་མེ་ལྕེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག 
11-597
དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུར་འཐོབ་ཏེ་གསང་བའི་ཁྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ལྡང་བར་འདོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་
གོ །བཞི་པ་སྙིང་པོར་ཟློ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ།

以下是简体中文直译：
第二，作为明咒持诵的内沐浴，用于净化语言：此能摧毁烦恼并获得圆满利益，故称明咒。将自身视为宝瓶，将物质——即五种精要和六种器官、五蕴、五根、四大依次观想为药物、香料、谷物、精华和宝石。自己食用乳酪、蜂蜜等清净食物，这是水。
11-595
穿着干净衣物是瓶颈。不散乱的正念是持咒线。然后在该宝瓶的心间观想一个月轮，其上有深蓝色的吽(ཧཱུཾ)字。从中放射并收摄光芒，化现为一个黑色五股忿怒金刚杵，角向上扬。在其中心月轮上安置种子字，然后一心专注于忿怒金刚杵，入于等持，这就是金刚三摩地。入于金刚三摩地后，这一切完全转变，我的心成为"金刚摧毁"。
从生起本尊到印封如前所述，从心间月轮上的咒语放射光芒，迎请诸佛及眷属以摧毁相进入宝瓶内。自己作为大忿怒尊居于一切之中心，轻声诵咒，同时观想通过光芒的放射收摄完成二种利益。当修持稳固时，观想心间本尊众融化为流注，从金刚宝珠流出的自生甘露为自己沐浴。这是内沐浴，它通过阻断向外境流散，使人了悟法无我的一面，净化语言，获得咒语力量，证得缘觉果位。
11-596
第三，作为密咒持诵的秘密沐浴，用于净化心识：由于如实了知事物真相并具有保护力，或因秘密持诵而称为密咒。祈请世尊后，加持身体为金刚，最后观想：一切法都是心的自性，而心的自性本为光明，只是暂时被烦恼所障蔽，为了去除这些障碍，将自己的身语意三门观想为嗡阿吽(ཨོཾ ཨཱཿ ཧཱུཾ)，分别如月光水晶、红宝石和蓝琉璃般清晰层叠。观想三字如火焰般燃烧，其中密咒如铃声般连续不断，从一处传至另一处清脆响亮。观想在呼气时从嗡(ཨོཾ)字分散，吸气时进入阿(ཨཱཿ)字，停住时环绕吽(ཧཱུཾ)字，以此方式以心念持诵一百零八遍等。最后观想陀罗尼咒融入嗡，嗡融入阿，阿融入吽，吽的"乌"融入"哈"，"哈"融入头部，头部融入月牙，月牙融入明点，明点融入音韵(ནཱ་ད)，音韵如新油中点燃的灯焰般极为明亮，专注于此而安住。
11-597
通过这种方式证得清净的唯心果位，此称为秘密沐浴。若欲起座，观想身语意三门与身语意不可分离，然后进行日常行为。第四，作为精要持诵的真如沐浴，用于使三门无别清净：因为是一切本尊和咒语的源泉，故称为精要咒。


 །ཆོས་ཐམས་
ཅད་སེམས་དང་། སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་སླར་ཐིམ་པའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་
ཨོཾ་ནི་ཨཱ་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སམ། དེ་མ་ཐག་ཨཱཿ ཡང་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ངག་
ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཨཱཿཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་བརྟགས་པས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཡལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བསམ་ཞིང་། ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྒྲ་ཙམ་དེ་ཡང་ཡལ་ནས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། 
11-598
རྐྱེན་གྱིས་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རང་དུ་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་
བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་དག་པ་དབྱེར་མེད་པ་དབུ་མའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་
ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། ཧཱུཾ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པར་བྱས་ལའོ།། །།
༄། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད།
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པ། །ཕུན་
སུམ་ཚོགས་གཉིས་གནས་བདུན་དང་། །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །གཅིག་གིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་
སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། དེས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་པར་མར་ལ་མར་ཞུགས་པའམ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། 
11-599
དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོ་རངས་ཀྱི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། འདི་
དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་
པར་རྟོག་པས་བར་དུ་མི་ཆོད་པས་ན་མི་ཆོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསླུ་བ་
མེད་པས་ན་བདེན་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ན་སྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ངན་སོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་དམན་པར་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་བཟང་པོར་མི་འགྱུར་བས་ན་བརྟན་པའོ། །
11-600
གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་རྟོགས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་གླགས་
མི་རྙེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ།

以下是简体中文直译：
一切法皆是心，心呈现为三字的形相，应当确认它们为三身，三界也从此生起，并再次融入其中。如是观想后，嗡(ཨོཾ)字融入阿(ཨཱཿ)字，思维化身本性的身体如幻，非真实存在；随后阿(ཨཱཿ)字融入嗡(ཨོཾ)字，思维报身本性的语言如幻，非真实存在；接着阿(ཨཱཿ)字又融入吽(ཧཱུཾ)字，观察吽(ཧཱུཾ)字变得越来越细微，最终形相消失，思维法身本性的意念如幻，非真实存在；当吽(ཧཱུཾ)字的形相消失后，专注于单纯的声音，适当地持诵"吽"。然后连声音也消失，只剩下心性本自不生，
11-598
因缘不灭的不可言说法性自然安住，如虚空般无漏的喜乐与无戏论的法性成为一味，这就是金刚般的三摩地。应当始终安住于此三摩地中。这就是真如沐浴，通过三门清净无别，圆满中道，证得法身。若想从三摩地中出定，应在一刹那间观想从吽(ཧཱུཾ)字显现为三界的本性。
果乘
第三，果乘：安住于世尊金刚中，
二种圆满七处住，
十八、五、三及一相，
获得坚固永不退。
"世尊"是指具有摧毁四魔等一切颠倒的能力，由此排除断灭边见，显示圆满佛陀具有无漏本性的大乐智慧。"安住金刚"是指排除常见边执，显示法界空性。如是，法界空性与大乐智慧无分别地融合，如酥油融入酥油或水融入水，
11-599
此即称为法身，也称为佛陀世尊，也称为金刚持，也称为大菩提，也称为断证圆满的本性。何谓圆满？声闻等的无余涅槃并非如黎明时灯火熄灭，而是从自利圆满中生起利他圆满，不住于轮回涅槃的涅槃。何谓自利圆满？由七金刚处：从金刚忿怒生起的金刚精要心性真如，由于获得持续安住的坚固，不被妄念间断，故称"不断"。因为是无为任运成就的金刚身，所以"不可摧毁"。因为在真实义上无欺，所以"真实"。因为义理难以理解和获得，所以"坚硬"。金刚精要在恶趣中不会变劣，在涅槃时也不会变好，所以"坚固"。
11-600
若能了悟这金刚精要，则如虚空般不成任何实体，故为"无碍"。空性如虚空，任何东西都不能侵害或找到漏洞，故为"全胜"。


 །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་
བརྒྱད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་། ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དཱུར་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རྨ་མེད་ཙན་དན་བཅས། །ཞེས་པས། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་དང་།
རོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ལམ་དུས་སུ་གང་བསྒོམ་པའི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་། ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་པོ་དག་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་པོ་འབྱུང་བ་
མཚོན་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །
11-601
གཙང་མའི་གསེར་རམ། ཞེས་པས། དེ་ལ་གསེར་ནི་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་སེར་པོར་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་མཚོན་པའི་
བརྡའོ།

以下是简体中文直译：
何为利他圆满？通过所说的智慧特殊功能——使一切众生恐惧等十八种事业。另外，"如宝珠、白芥子、吉祥草，及无瑕宝石与旃檀"，这表示将有漏的五蕴、地等五大、味等五境界、贪等五烦恼完全清净后，转变为无漏的五蕴、五智慧，以及在道位时所修的如来身、语、意、事业和功德。"水晶与金刚或鲜花"，这表示三门清净后生起三身：如水晶般清净无瑕的心成为法身，如金刚般以一切庄严装饰的报身，如花朵般令一切众生悦意美丽的化身。
11-601
"或纯净之金"，这表示金子经过烧炼等过程无法改变其本来黄色的性质，同样地，菩提心要也表示法性本位的意义。


། །། རྒྱལ་བའི་མན་ངག་རྒྱུད་ཆུ་སློབ་མའི་བྱས། །ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་ལྦུ་བར་ཕྲལ། །ལ་ལས་དྲང་ངེས་མ་ཕྱེད་རྒྱུན་ཙམ་གཟུང་། །ཆེས་ཟམ་འོ་མར་མྱོང་བ་ཁོ་བོ་ཙམ། །རྒྱུད་གཞུང་པདྨོའི་
འབྱུང་གནས་ཅི་དང་ཅིར། །བློ་གྲོས་དཀར་པོའི་གཤོག་བརྐྱང་དེ་དང་དེར། །སིམ་པའི་ལེགས་བཤད་མགྲིན་པའི་རྔ་བསྒྲགས་ལས། །འདི་ནི་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གི་འདོད་དགུའི་མཚོར། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་
ལྷ་ཁྲིད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། པདྨ་དཀར་པོས། ཟ་ཧོར་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་
སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་སྟུ་སརྦ་ཛ་གཏཱ་མི་ཏི།། །།མངྒལཾ།། །།



以下是简体中文直译：
佛陀教言传承如水流向弟子，
大多只是文字泡沫的分离，
有些未辨别了义不了义只抓住表面，
极其短浅如乳中尝味仅此而已。
密续典籍如莲花生处处绽放，
展开白色智慧之翼于彼此飞翔，
悦意善说之鼓从喉间宣响，
此乃极乐洲中如意海洋。
如是，此《金刚摧毁本尊引导三续精要》，由白莲（帕玛嘎波）在扎霍尔种性精华法王游乐园"极乐洲"之中心撰著。愿吉祥！
舒邦姆 斯图 萨尔瓦 扎嘎塔米提（愿一切众生吉祥）！吉祥！


